Mitos y leyendas

Impresiones sobre los antiguos mayas.-

(a partir del interesante y completo libro de Miguel Rivera: “El pensamiento religioso de los antiguos mayas”)

Esta fascinante cultura se extendió en todo su apogeo entre el año 1000 a.C. hasta el 320 d.C., más o menos. Siguió sin embargo muchos siglos más, aunque con cambios considerables y hacia el año 900 d.C. hubo un gran despoblamiento, con abandono enigmático de muchas de sus ciudades, aunque hay muchas teorías que tratan de explicarlo. Por eso a la llegada de los españoles cinco siglos después, la mayoría de los grandes santuarios dormían ya olvidados y abandonados en la selva.

La base que bañaba su visión del mundo era la dualidad movimiento-quietud, lo que hubiera encantado al filósofo griego Heráclito y al autor anónimo del ancestral libro chino I Ching, o Libro de Las Mutaciones. Una cita del Chilar Balam (fundamental documento maya) lo expresa muy claramente:

“Toda luna, todo año, todo día, todo viento

camina y pasa también.

También toda sangre llega al lugar de su quietud,

como llega a su poder y a su trono”

Esto no sólo atañía al exterior y las circunstancias sino al propio ser humano. Es más, con honda sutilidad apuntaban que la misma creación del ser humano se consolida a través del movimiento, y de ello es un símbolo perfecto material la circulación incesante de la sangre en el interior de su cuerpo, por lo que tenía un carácter sagrado y así era considerada en determinadas ceremonias, rituales y sacrificios representados en pinturas y relieves.

Asocio a esta concepción de la vida la idea contenida en el poema de Kavafis “Viaje a Itaca”. La meta es el viaje y nunca el puerto de llegada. Ese sentido vital parece haberlo olvidado la civilización occidental que ensalza la seguridad y la permanencia como algo firme y real, plasmado en la vida cotidiana desde la orientación de cierta publicidad a la absurda costumbre, cada vez más extendida y reveladora, de comprar entradas para espectáculos que sucederán en teoría dentro de muchos meses y hasta años, con lo que eso supone de irrealidad y forzamiento: desechar lo imprevisto externo e interno. Pues también pueden suceder cosas en el interior de la persona, que vuelvan indiferente, secundario o hasta indeseable el deseo antiguo que les llevó a adquirir esa entrada, o a hacer esa reserva en un restaurante. Como diría Obelix de los romanos, los occidentales estamos locos.

De ahí la importancia trascendental que dieron a sus numerosos calendarios, que trataban de medir el paso del tiempo desde sus aplicaciones más cotidianas hasta los ciclos más trascendentes.

Básicamente estaban basados en la luna y no en el sol, igual que los antiguos calendarios occidentales. Y usando medidas de 20 y de 13. La unidad de tiempo, el día era llamado Kin. Vinal eran 20 días. Tun el año de 360 días. Katún eran 20 años. Baktún eran 20 katunes. Y finalmente 13 Baktunes era la llamada cuenta larga de 5.125 años, que era todo un ciclo: Tzolkin. Las edades constaban de varios ciclos. Y tras éste último ciclo que vivimos en la actualidad, comenzaría una nueva edad. En esto coinciden también con otras culturas, por ejemplo la de los indios síux norteamericanos. Igual que afirman ellos al final de este ciclo, (que acabaría en diciembre del año 2012), comenzaría el primer ciclo de una nueva edad, un ciclo dorado de amor y sabiduría y paz.

Nada se dice en sus “profecías” (puesta entre comillas la palabra porque no se trata de ningún tipo de adivinación sino de un sistema cíclico de edades y ciclos) de visiones apocalípticas. Sin embargo, y seguramente por el miedo que suele dominar a muchos seres humanos, hay muchos que se empeñan en identificar fin del ciclo con fin del mundo y fin del mundo con Apocalipsis, catástrofes y todo tipo de “lindas” desgracias. Esta visión, más o menos velada, es lo que se desprende por ejemplo de un conocido especialista en cultura maya llamado José Argüelles, que con el pretexto de difundir la necesidad y la mejoría que supondría para la humanidad el uso del calendario maya, anuncia posibles desgracias y guerras si no se hace así antes de la fecha “fatídica”. Nada de eso hay en los documentos y relieves o pinturas originales mayas. Aparte de que su mensaje de amor y paz es maravilloso, pero no se consigue precisamente metiendo miedo a la gente. Por otro lado no tiene sentido en una visión armónica y natural, poner para occidente como primer día del año el 25 de julio, ya que en el hemisferio norte hay cuatro estaciones y el primer día estaría en primavera, y así era en el antiguo calendario agrícola. En fin, para la gente interesada en consultarle tiene publicado un libro llamado “El factor maya” y hay entrevistas hablando del tema en las que se autoproclama como el descifrador del código maya. Su actitud parece ser por tanto la de un gurú, un iluminado como tantos otros. Si a alguien le interesa ese tipo de actitudes, que cada uno valore, discierna, piense y elija por sí mismo…

Esa dualidad esencial de la vida, y por tanto sagrada, también estaba presente en el carácter dual de sus dioses, de dos caras y a veces de dos nombres, respondiendo a los dos aspectos del universo, positivo-negativo, constructivo-destructivo.

La misma fascinación y sabiduría se desprende de su concepción de las fuerzas creadoras, pues consideraban que surgían del pensamiento, la palabra y la voluntad.

En su relato cosmogónico Popul Vuh aparece así mismo la presencia, constante en todo tipo de culturas, de la necesidad del viaje del alma y su paso por las regiones subterráneas, su “muerte” y su “resurrección”. Y otros símbolos universales como las cuevas, que en los mayas tiene ante todo el sentido de entradas al mundo subterráneo y los espejos con idéntico sentido. Ambas cosas eran Puertas. La serpiente como la encarnación viva (eso son los símbolos) de la resurrección, la transformación, a partir de la muda de piel de estos animales. Y el árbol de la vida.

Posee, además, un rasgo común con toda visión chamánica presente también el la cultura egipcia: un Espíritu es una energía que puede fijarse en la materia “animándola”. Eso es lo que sucedería con la propia alma humana, un río o una montaña, o determinadas estatuas…

En fin, confío en que este pequeño y breve comentario sirva para de base para exploraciones y estudios más amplios de los interesados. Creo que es un tema que lo merece con creces.

Acabo con una maravillosa y poética forma de llamar al Espíritu Creador: “Corazón del cielo”

[Tesa Vigal]